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為善作惡會影響子孫嗎？

佛教的因果觀是主張：「自己所作，自己承擔」的；它反對基督教的「原罪遺傳」。因為佛教把每一位眾生都當作是「獨立的個體」，不是隸屬於任何神的奴僕。因此祖父、父親的所作所為，後代的子孫不必去承擔他們的行為後果。換句話說：每一個人只要為自己負責就行了。
每一位眾生在無始以來的生命輪迴中，曾與千千萬萬的其他眾生結緣—也就是彼此之間織成一層層扯不斷的共業網。這張嚴密的大網，早已把每一位眾生的福禍休戚，緊緊地結合在一起，牽一絲而動全網，任誰也逃脫不了。
　　如此說來，父母的行為自然會影響子孫：在壞的方面說—像父親的貪贓枉法，子女會被人恥笑；祖父的諂求詐騙，也會使家門蒙羞；從好的方面講—像母親的樂善好施，子女會受人尊敬；祖母的見義勇為，也能使家人與有榮焉。
俗語說：「歹竹出好筍」，意思是：不好的父母也能生養出好的子孫來。這到底又是怎麼回事呢？其實並不難懂，因為父母與子女的關係雖然密切，但是各人過去的因緣—業力或種子不同，所以果報自然也不同。（參見：《學佛百問》第113頁〈什麼叫業？〉）
　　以下是進一步的分析：
　　今日的教育學家指出：天資、環境與後天的努力，會影響一個學生成就的大小；佛教的主張恰好與之不謀而合：一個人的「正報」（像：天資、壽命、長相）、「依報」（像：成長的環境、投生的世界）與「後天的修行」（像：努力讀書、行善助人），也能決定一個人今生的幸福與來生的前途。而三者之中，尤其以「後天修行」操之在人，影響最大。
　　因此，一個生長在好家庭的子女，固然能得到好的教育，而成為好人；而不幸在不好家庭中長大的孩子，卻也能憑藉自我的惕勵，力爭上游，去扭轉自己的命運，開創璀璨的前程。
有些人難免疑惑：既然各人的業力（心中的種子）不同，為什麼社會上絕大多數的家庭都是：善良的父母生出善良的子女？而頑劣的父母養出頑劣的子女來？
　　父母與子女關係是「因緣所生的」，善良的父母，提供了「善良」的因緣，吸引了善良的子女來相聚；頑劣的父母，提供了「頑劣」的因緣，也吸引了頑劣的子女來投胎，這不是「物以類聚」的淺顯道理嗎？

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為什麼沒有山地教堂？

有人說：佛教不在臺灣山地建教堂，是因為不想跟基督教、天主教「爭地盤」，這是佛教的謙讓—也就是慈悲的表現。事實上又是如何呢？我想根本不是這麼個回事，其中「無意的忽視」和「有意的逃避」，才是主要的原因。
　　（甲）無意的忽視—因為山地的原住民早期都已接受基督教、天主教的教化，十之八九都已信了上帝。這是既成的事實，使得佛教界認為：在山地早已無用武之地，因此弘法的工作只好暫緩了。
　　（乙）有意的逃避—山地的生活清苦，交通不便，不利弘法工作的推展，使得許多人退避三捨；再說大多數的原住民都已受洗，如果要改變他們的信仰，一切都得從頭做起不說；基於人類先入為主的根深柢固，更是難上加難。因此也讓佛教徒打消山地弘法之心。
如果大家深入山區，參訪一下各地的教堂，我們就不難發現：早期的牧師和神父們也是蓽路藍縷、胼手胝足，才打拼出一片上帝的江山；並不是他們的教堂真的是天賜神恩—從天而降的。因此，山地沒有佛教堂，只能用一件事來解釋：佛教徒太偷懶，也太怕吃苦了。
佛門之中，有許多心懷壯志的大菩薩，卻不願接受師父的「徵召」或「調派」，到偏僻的地方傳教。他們的理由，不外乎是：我不適合離開城市外放到鄉下，因為偏僻的地方既野蠻又荒蕪，如何一展長才？
　　抱持這種似是而非論調的人，一定沒有讀過《論語》吧？當年孔子準備到夷狄之邦，教化蠻族時，許多弟子們紛紛加以勸阻—以為那兒太簡陋了。孔子的回答是：「君子居之，何陋之有？」意思是：君子所到之處，自然教化隨之開展，那怕簡陋無文？再說；君子原本就是以教化天下人民為己任的，基於有教無類的精神，那在乎蠻荒之地呢？
　　讓我們回顧一下歷史：「富樓那」是佛陀的十大弟子之一，當他發心到印度的僻遠地區—「輸盧那」弘法時，佛陀問他：「如果他們不聽呢？」富樓那回答：「我會慶幸他們沒罵我！」佛陀問他：「如果他們罵了呢？」富樓那再答：「我會慶幸他們沒打我！」佛再問：「如果打了呢？」富樓那再答：「我會慶幸他們沒有殺我！」最後佛陀問他：「如果他們殺了你呢？」富樓那平靜地說：「還是無怨無悔，因為我是弘法的僧人，能為宏揚佛法而死，不是得其所哉了嗎？」（參見：慈恩‧林世敏—《十大弟子》第34頁）
　　瞻仰前賢，反省自己，如果真有機會到山地設教，你願意「勇作先鋒」嗎？
臺灣的佛學院不少，叢林寺院更多，如果大家能湊點錢，在山地多蓋幾間教堂，利用現有的佛學院（將來會有佛教大學）培養一些山地傳教人才，所謂「亡羊補牢，猶尚未晚」，不知佛教何時才能由誰踏出山地弘法的第一步？（據報載：非洲已有佛光山的師父前往弘法，這是可喜可賀的第一步！）

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佛教為什麼能在印度興起？

印度傳統的社會，階級十分森嚴，計分成四種：婆羅門（祭司）、剎帝利（貴族）、吠舍（平民）、首陀羅（奴隸）。其中的奴隸階級，子子孫孫、世世代代，永遠不能翻身。
　　佛教主張眾生平等，有所謂「四姓出家同一釋子，百川入海同一鹹味」的宣言。尤其是釋迦教主，本身出自統治階級的剎帝利族，卻「甘願」與其他的低賤階級（吠舍和首陀羅）平等，這是無限的悲憫與博愛，所以能感動天下蒼生，特別是那些貧困、被壓迫的人民，無不紛紛歸投到佛陀的座下。（見：《佛教的精神與特色》第二章第二節〈佛是真平等者〉）
歷代帝王的全力護持與宏傳，才能使佛教遍行於印度。首先釋迦牟尼佛本身就是迦毘羅國的太子，有帝王的家世與背景，自然在傳教的工作上，得到不少的方便和助緣。
　　又日後的阿育王和迦膩色伽王，也因為篤信佛法，而鼎力宏揚，終使佛教成為世界級的宗教。（參見：大乘‧《印度佛教概述》第148頁）
由於釋迦牟尼佛是平凡的人，卻能由凡入聖，因而鼓舞天下「見賢思齊」的人心；再加上佛法的廣大包容、慈悲利世，可以慰藉苦難的心靈、改善當世的生活，使人的身心獲得安頓。情勢所趨，自然大行於天下。
傳統的婆羅門教，崇拜自然神（如：雨神印陀羅、火神阿格尼），為了求神的庇佑，不惜殺害動物來祭祀；而且儀式繁瑣，令人不能忍受。至於佛教則反對殺生，也不承認宇宙中有造物主，更否定祭祀能消災納福。主張：自己的幸福要自己創造，人人都要勇做自己的主人，不要成為諸神的奴隸。
　　這種偉大的真知灼見，激發了天下人的自信和自尊，使人不必懾服於諸神的淫威之下，可以自在快樂的過自己的生活。
佛教的修道生活，簡樸恬淡，一日一餐，守戒清淨，精進不懈；而且不蓄私財，樂善好施，比起當時逐漸沈溺腐化的婆羅門僧侶，自然更能激起人們的嚮往與崇仰。
除了佛教的道理，比起印度其他的宗教更為殊勝之外，佛陀的弟子們，以教團為中心，栖栖皇皇，席不暇暖，有組織地到處奔波，深入民間努力弘法，對佛法的宏揚也功不可沒。（以上各點，參見：圓光寺‧周祥光─《印度通史》第50頁）

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佛教在印度為什麼衰落？

佛教在印度所以一蹶不振，原因很多，就修行方面來說：佛教徒未能實行簡單淳朴的苦行，愈來愈趨嚮於奢華享樂的生活，就像當年婆羅門教的衰微，是由於它的僧侶生活的腐化與墮落一樣，因此失去人們的尊敬與擁護。人心的向背，自然決定教運的興衰。
就思想方面來說：七世紀以後，佛教缺乏偉大的思想學者─自中觀系的智光與瑜珈系的戒賢以後，不再有承先啟後的大師出現。由於領導無人，佛教逐漸失去內涵活力，而流於通俗化；再加上這時與印度教接近的密教出現，教義極低，更加速佛教的衰落。
佛滅後一千一百多年，佛教的地盤逐漸被濕婆教和耆那教所占領。他們剽竊佛法，模仿佛教的儀式，企圖魚目混珠，使世人逐漸喪失對佛教的正確認識。
　　到了第八世紀的時候，婆羅門僧侶也吸收佛教的理論，企圖复興婆羅門教。偏偏佛教自己又不爭氣，只重視儀式，不重教理，終致陷入迷信泥淖之中，而不克自拔。（參見：大乘‧《印度佛教概述》第148頁）
印順道師曾經把印度佛教，按照歷史法則的進展，共分成五期來說明它的興衰存亡。而從它的興亡演變，我們可以看出「保持佛法的純正與否」，正是佛教存亡的最大關鍵。換句話說：佛教被婆羅門教所同化；佛陀與梵天不分；人人追求死後藏身之地，忘卻大乘利他的菩薩精神，所以佛教不得不亡。（參見：大乘‧《印度佛教概述》第154頁之（三）、156頁之（五）及328頁）
佛教的思想雖然優秀而傑出，在當時頗受知識分子的歡迎和接納；但是一般印度的社會民眾，由於久受迷信固陋的習俗影響，根本無法摒棄這些傳統的桎梏。因此佛法自始就不能融入大眾的生活之中，終於被排擠在印度社會之外。（今日臺灣佛教，也正有此憂。豈可不慎？）
佛教主張和平、戒殺，因此平日並不習武強身，一旦遇到尚武的回教入侵，則只有慘遭逼害與殺戮，毫無招架的餘地，焉能不亡？

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佛教會滅亡嗎？

世間有形的事物，都逃不過「成、住、壞、空」的遞嬗循環。所以《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影」。佛教在世間，當然也逃不過滅亡的命運。（參見：林世敏—《貝葉之香》第16頁）
佛教歷經了「正法」、「象法」之後，現在已經進入了「末法時代」—也就是距佛日遠，佛教的教理逐漸地摻雜外道邪說；內部的組織也日漸鬆弛解體，正慢慢地步上滅亡之路。就像一棵樹的成長過程—必經茁壯、衰老而死亡。
必須提醒大家的是：佛法是原本存在天地間的自然法則，經由我佛世尊觀察體驗而得。所以就佛法本身而言，它是「不生不滅、不增不減、不垢不淨」—歷時常新、萬古常存的。因此，我們要知道：佛教之所以滅亡，並不是佛說有誤，而是佛弟子提倡的方法有誤；體會教理有偏差；或者是護法不力，因而招致了失敗。
依照佛典的比喻：佛陀猶如萬獸之王—獅子，獅子一吼，萬獸（喻外道徒眾）無不銷聲匿跡。然而威震天下的獅王，卻敵不過自己的身上蟲（喻不肖的佛教徒），只有獅子蟲能啃獅子骨、吸獅子血、吃獅子肉，使獅子倒地死亡。　　
　　所以佛門的「獅子蟲」一旦增多，佛教當然只有步上滅亡之路。（參見：本書第131頁〈誰是佛教的獅子蟲？〉）
如果佛教徒具有「危機意識」—認清現在是「佛之道消，魔之道長」的末法時代，更加堅毅地固守正法長城，人人以佛教的興衰存亡為己任，努力修學，極力宏揚，佛法必能源源流長，怎會滅亡呢？

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為什麼說佛度有緣人？

根據一般的說法，偉大如佛也有「三不能」─三種暫時無法立即實現的事。它們是：無緣不可度、地獄不可空、定業不可轉（詳見：林世敏─《見葉之香》第172頁〈人間地藏〉）。
　　由於「無緣不可度」，所以佛只能「度有緣人」。
佛跟一般神教的上帝、老母不同：上帝和老母是萬能的，沒有一樣事情祂們做不到；祂們說變就變，要有就有。可是，佛就缺少這分能耐，他只是一個具有「大能」的人，也就是：智慧圓熟透徹的覺悟者。佛不能無中生有，他只是善於利用因緣（條件）─懂得如何排列組合，使「如是因，得如是果」而已。
由於佛只是具有大能而非全能，所以佛不能強迫眾生相信佛法。為什麼呢？因為眾生不是佛所創造的，每個人都有獨立、自主的人格。因此，除非佛能叫眾生心悅誠服，否則永遠不能勉強他們之中的任何一個人接受。（大能與全能的分別，參見：張澄基─《什麼是佛法》）
大部分正信的佛教徒，因為了解「佛度有緣人」的道理，所以不會隨便遇到陌生人，就「死拉活纏」地傳教說法─常把對方惹火了，才不歡而散。有智慧的正信佛教徒，一定會善觀眾生的根器、機緣，懂得在最有利的時候，說眾生最喜歡聽的佛法。
　　過去，常遇到傳教狂熱的異教徒上門，說得天花亂墜，我還是無動於衷。臨走之前，突然冒出一句：「魔鬼占據了你的心，所以你才不信。」此後，他天天準時前來「騷擾」，弄得我的生活秩序大亂。最後竟然落得這樣的結局：我報了警，強迫請他離開。
「佛度有緣人」，並不是要我們靜待有緣人上門；更不是隨便放棄所謂「無緣的眾生」。它的真正意義是：盡量製造眾生學佛的最佳因緣，像：平時的慷慨助人、急公好義、溫柔愛語，來贏得眾生的友誼，讓他們對佛法有深切的好感，來幫助眾生學佛等。萬一眾生不能接受的時候，也不致於心生惱火─認為他們不識檯舉或愚蠢無知；反而會以更蘊藉、寬厚的心來原諒他們─這些人接受佛法薰陶的時機尚未到來。

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為何講三世因果？

就世間任何「事件」而言，其中包含三個部分：發生的原因、發生的當下和後續的影響。「發生的原因」就是事件的「過去」；「發生的當下」就是「現在」；而「後續的影響」就是「未來」。
　　當然，這是一種為了方便說明的「權宜分法」，因為這三個部分中的每一部分，我們都可以再分成：過去、現在和未來，而且還可以永不中止地劃分下去。理由十分簡單，因為時間是瀑布般地相續不斷，所以講因果就不能只講「一世因果」或「二世因果」（只有「過去」；或只有「現在」；或只有「過去」和「現在」；或只有「現在」和「未來」）。
一般有造物主的宗教，通常只講一世因果：像上帝造人，祂憑什麼樣的條件（過去因）造？這條件是付之闕如的；也就是每一個人的「過去」都是空白虛無，我們只憑上帝的「隨意」、「隨緣」而被造。所以人間常有許許多多的人在抱怨、不服氣─為什麼我窮你富？我醜你美？我愚笨你聰明？所以一世因果不能解釋「人間的差別相」─不相同、不平等的現象。
　　一九七○年，我服務的復華中學派我和郭剛老師，帶領同學到高雄縣六龜鄉的「信望愛孤兒院」慰問。平常家庭生活快樂幸福，根本就無法想像人間還有那麼多的苦難。況且一下車就面對上百的孤兒：他們衣衫襤褸、打著赤足、面黃肌瘦地。我心中頓時一陣刺痛，當著眾人面前，忍不住就掩面痛哭起來。
　　那時我心裡好恨：恨宇宙間的造物主（如果有的話）─為什麼要無緣無故創造這些成百上千的孤兒？他們沒有「過去」的惡因，卻在「今生」平白地承擔人間的苦難。這不但是不公平，而且是變態的殘酷。如果是神或老母要考驗人，使人更堅強、更有用，請問：神為什麼不考驗你─叫你斷腿缺手？叫你家破人亡？為什麼不幸的不是你？而是他們？
不講三世因果的宗教；除了沒有「過去」，就有「現在」的突兀和無奈之外；永遠沒有沒「下一世」，使人對明日感到絕望悲觀；而主張有「末日的審判」，也是不合情理的。為什麼呢？因為神所造的人，聰明才智各自不同；環境條件不同（有的人一生聽不到福音），可是永遠的審判卻要在今生舉行，這怎會是合理的呢？
　　三世因果，使人對過去負責；對今生服氣；對未來嚮往。人活在無盡的時空中，永遠承擔自己的行為後果；永遠警惕自己在今生今世要把握機會，來創造來日更豐碩、美好的果實。
　　所以「三世因果」，才是合情合理的說法。

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誰得道了？

「道」，是宇宙人生的真理，它是原本存在天地間的自然法則。換句話說：它不是專屬一人一教所有的；不能被人或神或佛所任意改變的；也不能像禮物一樣，被送來送去的。
　　舉例來說：「阿基米德原理」不是阿基米德的，只是他發現的罷了。又像：「因果的道理」並不是佛發明的，只是經他透徹觀察得來的。
「道」，並不是一種「東西」，只是一種「由觀察、修行所顯現的智慧與定力」。這兩者有何差異？簡單地說：「東西」可以任意送給甲或乙或其他人（一貫道或其他神教，都把「道」當作是東西，可以搬來搬去或給來給去）；「智慧或定力」則是一種「力量」、一種「境界」，必須靠自己去學習、去深入其境，別人沒辦法給你。（只有佛教本此原則，絕不相信：佛可以直接把眾生變成佛。）
「道」既然是真理、智慧，只能透過：讀書、研究、觀察、歸納、演繹等方法獲得，並不能假藉：點傳、歸依、洗禮、念口訣、禮拜……等方式而擁有。
　　想過沒？博士爸爸並不能將「博士帽子」往兒子的頭上一戴，然後告訴兒子說：「恭喜，你已經『得』到『博士』學位了。」
　　這樣說來，誰又有這樣的能耐，告訴別人說：「你經本人的點傳（或洗禮、歸依），現在你已經『得道』了」呢？
只有愚蠢的人才相信：「道」像禮物一樣，可以給來給去；也只有無知的人才相信：道僅僅是屬於某人、某神、某佛的「專利品」；然後任人故布疑陣、神秘兮兮地、關起門使某種「儀式」，再欺騙他說：你已經得道、得救了！（請問：老師能不能用「任何口訣或絕招」，叫一個笨學生頓時豁然開朗？或突然把小學生變成大學生？）
「得道」就佛法來說，只能勉強說是：「如法修行而覺悟」。記住：不遵循佛法的正道修行，一味聽信邪魔外道的惑眾妖言，永遠只有徘徊在「正覺」（成佛）的門外。
　　想吃香草冰淇琳嗎？那就要使用一定的配方、遵照一定的方法來製造才行。因為「如是因」，才能行「如是果」呀！
　　想得「道」嗎？那就依照「八正道」（或「三十七道品」）去修行吧！否則，這「道」─你是永遠「到」不了的。

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種瓜一定得瓜嗎？

「種瓜得瓜，種豆得豆。」一般說來，當然不會有問題，只是加上「一定」兩個字，就有商量的餘地了。
　　佛教講因果，其實是包括「因、緣、果」三者而言。換句話說，有了種子的「因」，如果沒有日光、水分、土壤、肥料養分的「緣」，那就不一定能產生「果」。
　　像：一粒豆子，如果不種在土裡，缺乏日光、水分與養料，那當然不會萌芽、成長、開花與結果。
如果有人問你：「前世殺了人，今世要不要被殺？」你可以告訴他：「惡因如果不與惡緣相遇，自然暫時不會結出惡果，所以不必悲觀、沮喪，吉凶福禍，依然操之在己。」
　　同理，前世種了「發財因」，今生也不一定成為大富翁，因為如果天天好吃懶做，好的因不能配上好的緣，那一輩子還是三餐不繼，潦倒不堪。由此可證：佛教不是「宿命論」者。
種了瓜，當然有機會得瓜，只是別忘了在因與果之間，還有非常重要的「緣」（條件）。而這關鍵性的緣，卻是掌握在每個人自己的手中。

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講因果對人有什麼意義？

因果是存在天地間的自然法則，既不是上帝制定的，也不是佛、菩薩創設的。所以「如是因」，才能得「如是果」，有耕耘，才有收穫，可以使人拋棄「不勞而獲」的投機僥倖心理。
「科學概論」的作者──任鴻雋，在「科學的頭腦」一文中說：「世間的事物，總有一個因果的關係；不明白這個關係，要求無因之果或因果錯誤，便是迷信。」而迷信所造成的禍害實在太大太深！所以做一個現代人，一定要先了解因果。（註：任鴻雋，曾任北大教授，以及四川大學校長、「中國科學社」社長。）
一個人對因果的觀念如果正確，他就會擁有樂觀、進取、積極、奮發、慚愧與感恩的人生觀，對個人與群體，都會有好處：
　　失敗時，不會怨天尤人，為什麼呢？因為了解「事出必有因」，一定是自己的努力不夠嘛！而成功時，也不會盛氣凌人，自己覺得不可一世，為什麼呢？因為同樣是「事出必有因」，一定是集合許多人的「因緣」（助力），才能獲得如許的成就。
　　從另一個角度來看：失敗時，如果對因果法則有深入的體認，就會繼續埋首耕耘，因為他知道──今日的努力，明日就會有收穫，那又何必氣餒呢？至於成功的時候，不但不會志得意滿，反而會對眾生懷抱著感恩和慚愧的心，覺得自己付出的太少，而從別人那兒獲取的太多。
　　君不見，佛教徒用餐時，會默禱著說：「供養一切眾生」嗎？為什麼要這麼說呢？因為沒有一切眾生的勞心或勞力，我們怎會有如此豐盛的餐飲？所以愛因斯坦在「人類存在的目的」書中，才會這麼說：「每一天有許多次，我都體會到我的內在生活和外在生活，建構在有關的人們身上，無論是去世的還是健在的。我必須急切地努力，將他們給我的一切還回去，我從他人那兒得到東西實在太多了。」
佛家說：「因果報應，如影隨形。」又說：「菩薩畏因，眾生畏果。」一個人知道善惡到頭終有報，自然就不敢為非作歹，進而努力行善。古人說：「從前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生。」為善與作惡，動念都在方寸（心）之間，豈能不慎？
有因果觀念，就不會強求「無因之果」，做出盲目的迷信行為──像：生日殺生求長壽，問鬼神斷吉凶，靠算命來改造命運等等。

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善惡業能相抵嗎？

部分善惡的行為造作（業），是可以相抵的──可以使惡業減輕它的嚴重性。比如說：我原本想殺害某人，卻在砍了兩刀之後，突然心生不忍，趕忙拿藥來施以急救；或將他火速送往醫院。如此，法院判刑時，自然會獲得部分的減刑。
　　又：平時你經常欺負我，使我恨透你，一直想找機會報仇；你後來卻在我失敗時幫了我，這也有可能使我對你的恨意減輕或消除。
　　作惡如同「放鹽巴」，鹽巴放太多，東西就太鹹，根本不能下嚥；為善如同「沖白開水」，太鹹的食物用白開水，就可以加以沖淡。（「重業輕報」就是這個原理）
不過，大部分的善惡業，卻彼此都是獨立的，也就是說不能相抵的。就像：(1)胃藥（喻善業）不能醫心臟病（喻惡業）。(2)我救了小狗一命（善），也不能讓美國的史密斯原諒我昔日對他的侮辱（惡）一樣，因為彼此互不相干呀！
　　佛經上也可舉出一些實例來說明：
　　(1)佛陀被他的堂弟──「提婆達多」所推下的石頭砸破了腳指頭。
　　(2)佛陀在「娑利那村」托缽時，竟然因為沒有人願意施捨而餓了一頓。
　　想想看：佛陀做了多少善事，卻仍然要承受這些報應。可見有些善惡業是不能相抵的。
善惡業雖然不能相抵──就像：這次月考英文只考三十分，就算下次國文考九十分，對英文成績還是沒幫助；但是對提高總平均成績，卻是有好處的。譬如我們凡夫，雖然帶有善業也有惡業，但是為善愈多，人格愈完美，缺點就愈少，就可以算是個「好人」；反過來說，惡業多於善業，他就是一個「壞人」了。

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為什麼行善得不到好報？

善的種子需要善的因緣才能滋長(見：本書第49頁－「種瓜一定得瓜嗎？」)，否則種子就不能萌芽。連萌芽都不可能，誰敢奢望它的開花與結果？
行善得不到好報，這是暫時的現象。試舉一例來作說明：
　　你在園子裡種下一粒絲瓜種子，事隔三天，卻未見萌芽，這是什麼原因呢？簡單地說，就是：「時候未到」。因為絲瓜一般要七天到十天，才會抽出芽來的。
　　至於行善得不到好報，而作惡的人卻反而逍遙自在，那又是怎麼個回事？這也是暫時的現象。
　　再舉一例，來作說明：
　　你在園子裡，每隔一天，分別種下三種不同的植物，它們是：番石榴、絲瓜和小白菜。結果是這樣的：第一天種下的番石榴，一年後才結果子；第二天種下的絲瓜，三個月後開了花；而最後種下的小白菜，不到半個月，就可以拔下來炒著吃了。
　　所以，不同的善業、惡業，就像不同的植物一樣，它的生長、成熟，在時間上是有早晚、遲速的不同。佛家說：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。」不必著急，「善惡到頭終有報」的。

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放下屠刀就能立地成佛嗎？

佛教講因果，一個作惡多端的人，怎可能「放下屠刀」，尚未積極行善，就「立地成佛」？
　　既然「立地成佛」違反因果律，為何經常聽到這樣的傳言呢？
　　原來「放下屠刀，立地成佛」，這句話出自明朝彭大翼的小說《山堂肆考》：描寫一個屠夫，生前雖然以殺豬為業，死後卻在「涅槃會」上，因為放下屠刀，念佛得解脫的故事。
　　這個故事，目的在勸人為善。它只是小說中的說詞，又不是佛典的經句。
佛陀說法四十五年，為了普度眾生，所以經常以慈悲心，作方便的譬喻。為了怕眾生拘泥於文字或故事，因此一再告誡：要依「了義」，不要依「不了義」。也就是要分辨哪些教誨是究竟、徹底的：哪些只是權巧的、方便的解說。（見：《佛教的精神與特色》第四章《法四依》─〈依了義不依不了義經〉）
　　「放下屠刀，立地成佛」，就是屬於不了義的方便。佛典說：「先以欲勾牽，後令入佛智。」為了讓為非作歹的人，能早日洗面革心，所以先告訴他「放下屠刀」（改過），就能「立地成佛」。用來鼓勵他的信心，讓他樂以改過；然後再告訴他：必須在改過之後，更積極地行善，才能洗刷過去的罪惡，開創嶄新的光明前程。
想一想：如果你告訴一個壞蛋：「你放下屠刀又有何用？你那一雙血腥的手，就算千佛出世，用一江的甘露水、大悲水也洗不乾淨！再說；成佛必須要經過三大阿僧祇劫(三個無限長的年代)，哪有那麼容易就證果的？」我想這個壞蛋會這麼頂撞你：「既然成佛像作夢，不如壞蛋幹到底！」
　　所以只有「立地成佛」,才能吸引人間的「壞蛋」─包括你、我在紅塵中打滾的眾生。

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人從那兒來？

人從那兒來的？這是人人好奇，個個迷惑的大問題。
　　基督教說：「人是上帝造的！」
　　回教說：「人是阿拉造的！」
　　一貫道說：「人是老母娘生的！」
　　人，無論是誰生的、誰造的─這種答案永遠都不能令人滿意，因為「人要被造、被生」，那麼人的老爸、老媽又是誰生的呢？
　　如果人的老爸、老媽是自己存在的，如此，他們就是「無中生有」的囉？既然宇宙間能有無中生有的「東西」，那麼「人」也有可能「自己存在」，何必多此一舉，還要麻煩老爹、老娘來造來生？（見：《環華百科全書》第16冊120頁〈生命的起源〉條）
「神造（生）人」的假設既不可信，那麼佛教認為人從那兒來的呢？很簡單，只有三個字：「因緣生」。
　　什麼叫做因緣生？就是說：由許多的因素、條件的聚合（具足），然後才有「人」這種「東西」的產生。
　　過去幾千年來，人們一直相信：「生命是自然發生」的。像：「腐草生螢」這類的說法，一直到十七世紀中葉，才被義大利的科學家以實驗加以推翻。
　　俄國生化學家「奧普靈」和「哈爾丹」，認為：生命是由一連串的自發性化學反應所造成的。這個「化學演化之說」，並在一九五三年，經美國科學家「米勒」和「尤雷」，以實驗證實。
　　「化學演化說」包含了最多少「因緣」呢？科學家研究指出：早期地球籠罩著氫氣，缺乏遊離性的氧。太陽、閃電和火山爆發，使大氣中的分子進行化學反應，而形成簡單的生物分子化合物（像：糖和胺基酸），這些分子逐次結合而成較大而且較復雜的分子，最後組成新的個體。（參見：《環華百科全書》第16冊121頁末段）
　　我們可以這麼說：無論科學家怎麼研究、發現，他們提出來的答案，永遠離不開「因緣」，因為沒有「因緣」，就不會有果（生命）的產生。
科學家對生命的起源，雖然還有另一種說法：「外來說」─認為地球的生命，是由宇宙中的孢子飄落所致（注：佛教也有：「人」是從「光音天」的天人移民而來的說法）。問題是：這種說法，只能解釋地球生命的起源，卻仍然沒有解釋宇宙生命的起源；就像神造萬物說，並沒有解答祂自己從那裡來的一樣。不過值得我們注意的是：終究這種說法，還是離不開「因緣」的，不是嗎？
　　所以，「因緣生」永遠是比較能讓人接受的事實。

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種瓜得李怎麼辦？

佛教講「因果」並非一成不變的「有因必有果」；而是有因（喻：種子）之外，還要有緣（喻：條件─日光、水、養分、人工的培育等），然後才能有「果」（喻：果實）的產生。這一層的觀念，我們早就不只一次地加以闡明。（參見：《佛教的精神與特色》第三章之七；《學佛百問》第49頁）
佛教主張：「種瓜得瓜，種豆得豆。」堅持這是「放諸四海而皆準，百世以俟聖人而不惑」（任何時空之下，都是正確）的真理。可是，有人說：今天的科學發達，在生物學家的培育下，芒果樹（經過插枝）可以長出蘋果來，這是不是因果的錯失與矛盾？
　　慢著，不要再鑽牛角尖，我們先來觀察「芒果樹長蘋果」的真相─到底如何？
　　你原先種的是芒果（因：種子），可是中途你改變了它的緣（接上蘋果的枝條），所以得到的就不是原來的「果」了。因此，「種芒果得蘋果」並沒有什麼詭異難懂之處，它還是百分之一百合乎因果律。
俗語說：「人要是倒了楣，種瓠瓜也會結出絲瓜來。」這種說法又是如何呢？聰明的你略為思索，不就明白了嗎？它只是失敗時，一種自我解嘲的諺語，並不是科學的定理，如何當真呢？
不過，我們從「種芒果結蘋果」這件事，可以連用到日常生活來：雖然栽下芒果，看來似乎沒有希望改變「將來長出芒果」的結局，但是中途改變它的緣（條件），就可以隨心所欲地操縱它的果了。
　　所以，人的命運是掌握在自己的手中，一個人對自己的生活不滿意，不必怨天尤人，因為於事無補；只要一點一滴地加以改善（改變它的緣），一天一天地奮發振作、樂觀進取，就能擁有快樂美滿的人生。

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人為什麼有貧富美丑賢愚？

古時錫蘭（斯里蘭卡）的「彌蘭」王，有一次問那先比丘：「為什麼同樣是人，卻有那麼多的差異：有的絕頂聰明；有的卻愚蠢至極？有的俊俏美豔；有的卻醜陋難看？有的富可敵國；有的卻貧無立錐？」
　　那先比丘說：「人的一切差別相，是由於人過去所造的業，各不相同所致。」（參見：《學佛百問》第113頁〈什麼叫業？〉）
　　彌蘭王仍然不滿意，那先比丘就舉例作補充說明：「看到市場裡的葡萄吧？同樣是葡萄，有的味道甜，有的味道酸；有的顏色紅，有的顏色緣；有的碩大，有的細小。這是為什麼呢？之是由於因（種子）和緣（後天培育條件）的不同所致。」（參見：慈恩‧林世敏─《十八羅漢》第88頁〈那伽犀那〉）
　　「喔，原來如此！」彌蘭王終於一掃臉上的疑惑。
在這個世界上，縱然一切都不能盡如人意，但佛教徒並不盲目祈求神的立即降福；因為神沒有這種能力（佛、菩薩也沒有）。佛教徒只會透過虛心地嚮佛、菩薩學習，然後用自己的智慧、毅力，來創造自己理想的未來。就像一味地埋怨葡萄酸，又何濟於事？只有透過「育種」（改變因緣），才能吃到甜葡萄。

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