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如何報佛恩？

懷著感恩的心，感謝佛陀的慈光庇佑，要珍惜時光，好好修行。
　　每天為自己訂下「功課」：念一卷經典──重溫佛陀的叮嚀；參禪打坐十分鐘──讓浮蕩的心平靜下來；念十聲、百千聲佛號──讓污濁的心地，透過自我的淨化，而能與彌陀清淨的淨土相呼應。
學學地藏菩薩，立下：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」的大願；以及觀世音菩薩「倒駕慈航」的悲心。
　　效法阿難在楞嚴會上的自誓：「願今得果成寶王，還度如是恆沙眾」、「伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入」、「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」、「如一眾生未成佛，將不於此取泥洹。」（泥洹，即是「涅槃」。）
不只敬愛自己的師父，也要敬愛所有的出家人；不只關心自己（常去）的佛寺，也關心所有佛教的事業與前途。
專心修持自己的法門（宗派）；也不排斥其他的法門，因為一切法門都是方便度眾的權宜，由於眾生的煩惱無數，所以佛法也就「方便有多門」了。（至於荒腔走板，譁眾取寵的怪法門，我們不便苟同，也不讓它魚目混珠。）　　
　　不過，雖說「方便有多門」，但一定要分辨「了義與不了義」──「徹底與不徹底的道理」才行。像：對初機的人說：「只要不殺生，可以吃市場買回來的肉。」千萬記住：這只是隨順眾生的方便，找個適當的機會，仍然要告訴他：「吃肉是絕對不會成佛的。」又像：「不行六度，只念彌陀聖號，就會往生」，這也是方便法門，千萬不可胡亂到處宏揚，扼殺佛教的生機，誤導眾生才好（除非對方已身罹絕症，或命在旦夕）。

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末法時代如何修學？

末法時代邪說橫流，到處都是標新立異的附佛外道，因此先有正知正見，永遠比盲目修行重要。
　　正知正見從何而來？從「聞、思、修」來。在「修」之前，一定要經過「聞、思」的階段，孔子說：「學而不思則罔，思而不學則殆」（「學」的意思近於「聞」）。
　　不過，「依法不依人」是千古不易的準則。當「人」說的東西與佛法相違背時，記住：以佛法為主。
找一位「正常」的師父來皈依，他不說神通，不顯靈異，不炫耀自己，不刻意裝扮自己──成為神、鬼或佛；因為正常的師父才能教你過正常的生活，指導你正常地修行。
　　記住：凡是不講佛法，而專講一大堆莫名其妙的「名詞」來唬人，一定不是佛教。像：「天機不可泄」、「先得而後修」、「天堂掛號」、「地獄除名」、「魔考」、「掌天盤」、「一世成佛」、「即刻開悟」、「神佛附身」、「鬼魂索債」、「三期末劫」等等。
凡是把人間的專制政體搬到天國舞台的神教，你也要三思而後「學」，因為整個天上都是國王、皇后、天兵、天將、天父、娘娘……請問：何處是你容身之地？你又算是老幾？
孔子說：「獨學而無友，則孤陋而寡聞。」因此，要找善知識來相互切磋與鼓勵，才不會退了道心；再說有善知識時常提供正知正見，來指導我們修學，才不致於迷失正途。
佛教有八萬四千法門，雖說「條條大道通羅馬」，但是要想到達目的地，還是要選擇一條適合自己的路，這是「一門深入」的重要性。比如說你的心性好動，參禪打坐一定不適合你；你的思惟不夠縝密，唯識你一定學不好；你對彌陀的信心不夠，念佛法門也不能帶給你一心不亂。所以修學佛法要衡量自己的根器與興趣。
末法時代，學佛路上障礙不少，所以要勉為其難，奮力而行。首先要「勉強」自己，強迫自己去做。日子久了，就會習慣成自然，不再覺得窒礙難行。
　　舉個例來說明：懶惰的媳婦為了博得公婆的歡心──想多分點財產，裝得很勤奮努力。可是三年五載之後，真的就變成一個勤奮的人，再也閒不住了。
　　所以有人打趣說：修行要先學「莊子」──裝模作樣；以後就會變成「曾子」──名符其實了。（註：「莊」與「曾」是取「裝」與「真」的諧音。）
根據「中庸」一書，世間學問都要經過以下的階段：「博學、審問、慎思、明辨」，然後才去切實篤行；何況代表真知灼見的寶貴佛法，怎能單憑信心與善根就盲修瞎鍊？
　　所以學佛的人要先對「佛法」生疑，努力去探討、體會，能去得一分疑，自然能生得一分信心。有了信心，「佛法大海唯信能入」，還怕到不了彼岸嗎？
自甘黯淡，才能修學佛法，才能擔負如來家業。如果稍有成就即貢高我慢，追逐名利地位，與一般凡夫俗子又有何異？
拜師學法，不看其名位高低，端看他是否對佛法有一鱗半爪的深入？此人不一定是滿腹經綸，只要對我們真有啟發、指導，即可嚮其請益，善財童子的五十三參（尋師求學），就是本此精神與態度來貫徹的。

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為什麼要學佛？

以覺悟者（佛）的言行舉止，做為自己的模範，叫「學佛」。
　　為什麼佛教通常不說「信佛」，而改說他在「學佛」？因為信佛只強調「相信佛是個偉人」，這只是表面的認知；而「學佛」不但「信了佛」，而且開始在「接受佛的指導」，「拿佛的道理來改造自己的身心」。這已經達到了「行」的層面了。
「學佛」也是佛教的特色之一，因為一個宗教的教主（佛），可以由他的信徒們照著去「學」，到最後千千萬萬的人都能跟他一樣（成佛）。在這個世界上，除了佛教，再也沒有別的宗教有這樣的主張了。不信的話，請問：有基督徒敢說他要學「上帝」，最後要變成「上帝」的嗎？有「一貫道」的門徒，敢說他將來要變成「明明上帝」（老母娘）的嗎？
由於「因果」是佛家所確信的真理，所以只「信」不「學」，絕對到達不了佛的境界。就像：相信有「臺北」，如果不「走」，到得了嗎？從「究竟、徹底的佛理」上看，佛教是不承認信佛就會得救」的說法；應該這麼說才合理：「相信佛理」，而能「進一步照著它去實踐，才能成佛」，這才是「學佛」的真義。
　　佛，只是已經覺悟的老師，只是了解萬事萬物變化的因果，告訴我們：「要怎麼收穫，先要那麼栽。」而佛並不能創造因果、扭曲因果，所以他不能把某某眾生救到天堂去「避難」；或是莫名其妙地在某人的頭上胡亂比劃一番（像：灌頂、點玄關），就可以使他「即刻成佛」、「天堂掛號」。佛，只能教人照著他走過的路走；而人也要照著老師走過的路，自己親身經歷一遍才行。
學佛，是佛教徒莊嚴的自誓：我不要投機取巧，我不要一曝十寒，我不能懈怠依賴；我要自力更生，我要腳踏實地，我要真正地以佛為師──嚮佛學習。
　　「學佛」是自主的、自力的、自信的、自成的（水到渠成），任何人只要學得像、學得好，隨時隨地、無論是誰都可以成佛。不必討佛的歡心，也不必看佛的臉色（不信佛也能成佛，只要方法對就行了）；「信神」則完全不是這回事，如果神不高興的話，任憑你做了多少好事，你永遠沒有得救的希望。更何況神是獨一無二、高高在上的，是任憑誰也「學」不來的，如果硬要學，那就是冒犯、褻瀆，終究要被打入地獄，萬劫難復。

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為何戒殺放生？

所有的動物都是貪生怕死的，殺過豬、狗、牛、羊的人，都能感受到牠們臨死的悲鳴與顫抖。
　　古人說：「天有好生之德」，因此人在這個世界上，應該懷抱「民胞物與」之心（與，種類。物與，就是把一切生物當作「人類」來看待），跟所有的生物和樂相處，非到不得已，決不濫殺。
佛家講因果，不只講一世、兩世，而是貫通三世的。人與人之間或人與動物間，無始（數不清的世代）以來的相互殺伐，彼此「仇深似海」。而解除仇恨最好的方法之一，就是「放生」。
佛家主張六道輪迴，而因果既然通三世，那麼人在無窮的世代裡，除了今生的父母、兄弟，必然還有過去世的、數不清的父母、兄弟。如此說來，你放的生，就有可能是救了你過去的親人一命了，因此並不吃虧呀！
「放生」是慈悲的法門。慈悲是春陽，可以溫暖眾生；慈悲是甘露，可以滋潤眾生。
我們說：「某人殘殺成性」，語氣中流露出來的是：輕蔑、厭惡、恐懼；一個經常放生的人，我們說他「慈悲為懷」、「具有惻隱之心」，語氣中流露的是：親切、和藹、讚美。
孟子說：「無惻隱之心者，非人也」，惻隱之心就是同情心，就是慈悲的心腸。殺生害命而不「放生」的人，是「人」嗎？
　　儒家又主張「親親、仁民、愛物」，最終的理想也不只愛人，還要愛護天地間的一切萬物。所以，「放生」也是儒家所追求的善行之一。
有的師父，想蓋一間巍峨的佛寺，不消半個月，一切條件都具足──信徒們有錢出錢，有力出力，就能如期完工。
　　也有師父，他只想蓋一間小精舍，卻始終籌不夠錢，勉強動工之後，也只好做做停停，永遠完不了工。
　　為什麼兩人的遭遇，會相差這麼大？簡單地分析一下原因，最主要的就在「人緣」一項。
　　佛家主張：「未成佛前，先結人緣」，確實是有很深的寓意在。而「放生」正是廣結善緣的方法，因為這些被你「放過」的生物，說不定將來都是護持你的好徒弟呢！
古人又說：「萬物與我並生。」意思是：人並不是「天之驕子」，也沒有所謂的「得天獨厚」，大家都具同等資格生存在這塊土地上。
　　再由今日的「生態學」來看，人確實是不能濫殺其他的生物。否則，容易破壞生態的平衡，引起大災害。（當年，中國大陸鼓勵捕殺麻雀，結果引起可怕的大蝗災；又大量撲殺獅子、豹，就會使草食性的動物大量繁殖，結果草被吃光，土壤會因雨水的沖刷而流失。）

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如何放生？

佛教徒往往只知道放生的好處，並不清楚如何放生，才不會為生物環境帶來災害。
　　「慈恩兒童叢書」的總編輯──洪文瓊，六年前和我一起到新加坡弘法時，就明白指出：「放生」需要智慧，才能夠真正幫助「被放的動物」，而且不傷害到其他無辜的生命。
　　像：把甲地的蛇放到乙地去，可能造成乙地小動物的浩劫。
　　像：把甲地的魚，放到並不適合牠們生存的乙地去，結果放生就會變成「放死」。
「放生」，稍為不注意就會破壞生態平衡，造成大自然的災害，甚至是永遠無法彌補的後患。
　　像：自南洋帶回臺灣飼養的蝸牛、福壽螺，就因為無心的隨手放生，結果肆虐臺灣的農田，破壞多少農作物，而我們卻對牠們束手無策。
「放生」之前，應該多請教專家，仔細辨識這些動物的種類，了解牠們生活的習性以及生存的環境，然後才加以釋放，否則許多意想不到的「後果」，將會層出不窮。根據報載：有人把自己不想再養的「食人魚」，放生到日月潭，結果好多遊客被魚咬傷。
放生必須是「隨緣」的，而不是出於人為的「故意」，成為「交換」功德的手段才好。
　　常常在佛、菩薩的生日前二、三天，就會聽到所謂「善心人士」對賣鳥的人說：「後天我要放生，幫我『抓』五百隻麻雀來。」為了放生而去抓來放，這有什麼功德嘛！
　　所以，隨時隨地遇到可以伸援的小動物，就可以立刻加以救助，何必挑選黃道吉日？
「放生」之前，可以為這些動物舉行「皈依」，不必準備香、花、水果，只要有一顆憐憫的心就好了。「皈依」時，可以輕輕地念：「皈依佛，皈依法，皈依僧。」
　　為什麼要這麼做呢？就是替牠們結點佛緣，種點善根，希望將來投胎轉世能聽聞佛法，不再墜入地獄、惡鬼、畜生道。
　　有人說：來生的事，誰管那麼多？對，不過存有這種仁心，也不算壞事吧？否則，你為什麼要放生呢？

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可吃三淨肉嗎？

什麼樣的肉才叫「三淨肉」呢？除了不是自己動手殺害之外，還必須具備下列三個條件：(１)沒有當場目睹；也沒有聽到動物臨死的悲鳴。(２)不是特地為我殺的（像：為了請我客而殺雞宰鴨）。(３)吃了不會覺得良心不安的（像：懷疑這豬或雞是因為我才被殺，想起來就會有點難過）。
　　這樣的眾生肉，看起來似乎比較不那麼殘忍，所以吃起來罪過好像比較不那麼重。是嗎？
　　其實事實並非如此！
佛教為了度眾生，所以有時大開「方便法門」，像：可以吃「三淨肉」就是其中之一。如果不這麼說─暫時聽任眾生吃三淨肉，那麼輾轉輪迴六道的生死凡夫，由於早就習慣殺生吃肉，你堅持要他吃素，他一時改變不了，可能就會排斥佛法。所以我佛基於慈悲，暫時答應眾生吃三淨肉；為的是期待有利的好時機，再告訴他們：吃三淨肉也不行！（註：《涅槃經》說：「如來何故先聽比丘食三種淨肉？迦葉！是三種淨肉，隨事漸制。」）
有人說：吃「三淨肉」，可以不負因果，事實上因果是宇宙間的自然法則，不是佛創設的；也不是佛訂定的。所以佛沒有權利、也沒有能力更改它。
　　相信：食用三淨肉，可以不負因果─這是掩耳盜鈴的自欺欺人。在許多的佛典中，都曾一再地指出：殺生吃肉，斷大慈悲種子，不但不會成佛，還要遭受苦報。（詳見：《學佛百問》第79頁〈為什麼吃素？〉第2、4項）
為了接引初機，而方便說：「可以吃三淨肉」，原本是無可厚非的。只是我們要了解釋迦如來一代的教化，有所謂的「依了義而不依不了義」，就是告訴我們要分辨：哪些是權宜之計─為了安慰、鼓勵眾生所做的讓步與變通；哪些才是據實以告─徹底和究竟的解決之道。（參見：《佛教的精神與特色》第88頁〈法四依〉條）
一貫道徒雖不明佛法的真理，幾乎人人都能戒殺吃素；偏偏佛門中人，天天念經拜佛，卻滿嘴魚肉，想來不也是怪事一樁？我想這只在：決心的大小與有無之別吧？

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可吃肉邊菜嗎？

可否吃肉邊菜？這必須視不同情況而定。底下就是兩個例子：
　　（甲）《六祖壇經》裡，記載一段惠能大師吃「肉邊菜」的故事：六祖在領得衣缽（象徵禪宗心法的傳承）之後，因為後有追兵（企圖奪取衣缽），所以混進獵人隊伍中，前後達十五年。每次煮飯時，他都把野菜放進肉鍋裡「寄煮」。獵人們問他何故？他說：「我只吃肉邊菜」。（見：〈行由品〉第一）
　　（乙）吃素的人出外旅游，去到不信佛的國家，上那兒找素食餐廳？如果只帶「素食面」裹腹充飢；或買個麵包囫圇吞，三天下來，就會滿眼金星，一臉蒼白了。
　　這時，何不試試漢堡、土司或壽司？別緊張,當然先要把魚、肉剔除，那剩下的，不就是自己的美食佳肴了嗎？何必太執著，硬跟自己的肚子過意不去？
「肉邊菜」是不得已才吃的。我見過許多人：故意把豆腐跟菜和（ㄏㄨㄛ）著魚、肉、海產來煮，美其名曰：「吃肉邊菜」。
　　為什麼不「單純地」煮碗美味的青菜豆腐湯呢？為什麼要拐變抹角地吃「這樣複雜」的肉邊菜呢？我想「素翁之意不在菜」吧？八成一定是忘不了魚味肉汁！
真正吃素的人，時日一久，就會擁有一副「清心素腸」。聞到絲毫腥羶，立刻就會掩鼻走避；甚至反胃翻腸，連膽汁都會「傾囊而出」了。「肉邊菜」豈能輕易一試？
吃素、吃肉都是人的飲食習慣（或方式），完全由自己來決定。如果覺得機緣未到，也不必到處對人張揚：「我吃素了！」然後找藉口吃肉邊菜，那，那多苦啊！
　　不過，沒有東西吃（性命交關）的時候，像：飛機墜落在冰天雪地中，不但肉邊菜可以吃；死人肉也可以照吃不誤呢。（註：當然是懷著無限的悲憫、感激與慚愧之心來吃的。）

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要不要有定課？

人都有惰性，好逸惡勞，如果沒有人（或環境）的逼迫，很容易就會停滯、懈怠。古人說：「為學如逆水行舟，不進則退。」修行也是如此─菩提心的增長、菩薩行的精進，都需要時時加以督促。定課（像：例行的早晚課），就是常人自我鞭策的良師益友。
火車必須行駛在一定的鐵軌上，而且一定要藉助燃料能源，否則形同廢物，無法動彈。早晚的定課，可以幫助人們修心養性─養成良好的修行習慣與規律（如同火車的軌道），並能從中獲取精進不懈的能源，使人的身心得以安頓，不致於失落徬徨。
修行的路上，荊棘遍地，極易遇上挫折。如果不能時時獲得鼓勵（包括來自別人或自己的）往往灰心喪志，因而功虧一簣。定課，就是學佛人忠貞不二的守護神，支持著學佛人信心十足地貫徹到底。
晨曦初上的清晨，或萬籟無聲的夜晚，唸一卷貝葉，可以洗滌塵埃；誦一遍咒語，可以與宇宙的諸佛菩薩、護法金剛相互溝通；唱一段梵唄，也能神遊於無邊的佛法大海；敲幾下法器，更能憾動心中的千山萬壑，使人震聾發瞶。
定課，使人自佛法中獲取一泓清泉，行走於胸臆，能沈澱心中的俗務，掙脫心靈的情欲枷鎖，擺脫現實的名利羈絆。就像：殷穎在〈品泉〉一文說的：「讓明透的思維與情緒，自然地由心湖中升起，無論是澎湃的思潮，或涓涓的情致，發而為一首詩、一篇文、或一支歌，都是一種珍貴的泉水，可以耐人品嚐，而滋養人的性靈。」
不論是自修或共修，定課都對眾生有益。自己一個人唱念，涵詠沈潛，心中依然滿足愉悅；眾人一起拜佛，除了切磋琢磨之外，更能激發人間淨土的嚮往。
在佛門中修行，「定課」雖然重要，實施的方式卻不是一成不變的。真的有要事（或有病）在身，就不一定要在佛前禮佛誦經─可以在車上（或床上）默念佛號、閉目觀想；或以閱讀佛書替代。不要因此而耿耿於懷，忘記了做定課是為了使自己活得更自在。

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如何布施金錢？

「布施金錢」固然是一種難能可貴的善行，不過，如果能透過理智的判斷，再決定金錢布施的對象，那就能把每一分錢都用在「刀口上」（最需要用錢的地方），功德就更難能可貴了。
大致說來，「教育、文化、慈善」是值得佛教徒捐獻的事業，因為它們與社會的繁榮安定、佛教前途的興衰，息息相關。如此說來，獻身於佛教教育、文化、慈善事業的人，不論出家師父或在家居士，都是值得我們資助的對象。
金錢布施要選擇對象，這絕對不是「分別心」，而是智慧的表現。因為弘法利生的事業，千頭萬緒，如果不能明白「事有輕重緩急」，如何能順利開展？所以把金錢用來布施「不可或緩」的事業，正是佛教振衰起敝的契機─這個重要的抉擇，也是每一個佛教徒不得不慎思明辨的。
誰也不能主觀地認定：哪一種事業值得支持、哪一位師父或居士應該擁護。布施金錢的時候，首先要考慮的是「資源分配」的問題。像：值不值得一窩蜂地搶建大佛、蓋大殿？需不需要一年到晚舉辦消災法會？可否把錢財捐給興辦學校或醫院的師父？能否挪出部分金錢獎助出版佛教文化圖書？能否成位獎學金培育僧才？
金錢的布施就像投資事業一樣，不得不慎重其事，因為它關係著「投資報酬率」─是否對佛教真有幫助？幫助又有多少？
　　有人說：布施金錢何必操心那麼多？前面說過：有智慧的人才能正確地選擇布施管道。因此事前多評估、分析，免得事後多後悔、懊惱。畢竟布施不得法，就如同投資錯誤，將寶貴金錢付之流水，總是令人惋惜。

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為什麼不食五辛？

五辛，又叫五葷，是指五種有辛味（異味、臭味）的蔬菜。
　　《梵網經》說：「佛子不得食五辛：大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠。是五種一切食中不得食。」五辛中的「茖」是「薤」；「慈蔥」是「蔥」；「蘭蔥」是「小蒜」，至於「興渠」是一種名叫「蔥蒺」的菜，中國沒有出產，只有新疆才有這種東西，味道像蒜一樣地辛臭。
《楞嚴經》說：「諸眾生求三摩提（三摩提，譯為：三昧或定），當斷世間五種辛菜。此五種辛，熟食發瑤，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。」
　　從以上的經文，可以了解佛教不食五辛的原因，主要在於食後的副作用：１容易發脾氣。２引起性衝動。３口臭難聞。
　　就今日的醫學研究：食用蔥、蒜等植物，確實會使人精神亢奮，對一個打坐求定的修行者來說，就不容易達到預期的效果了。再說，講經說法的人，一口臭味，人們避之唯恐不及，誰還會聽你談禪論佛？

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遭受別人辱罵怎辦？

忍辱，是六種邁嚮菩薩境界的方法（六度）之一，是每一位佛弟子重要的修行項目。我們可以這麼說：不忍辱，就不能做個慈悲的菩薩來普度眾生；更不可能實現「究竟的解脫與覺悟」─成佛。
《四十二章經》裡，一則精彩的比喻，可以提供我們參考：
　　有人無緣無故跑到佛那兒，對佛破口大罵。佛並不理他。等他罵完了，佛才對他說：你帶禮物到人家家裏去，可是別人並不領情，你只好自己再帶回家。現在，你帶『罵』的禮物來送我，可是我並不想接受，所以也請你再帶回去。」
　　「不理不睬」，不就是忍辱的好辦法之一嗎？
《四十二章經》裡，佛又說：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。」（白話解釋，見：天華‧《林老師講佛經》第73頁）
　　這個道理不難懂，只要你確知自己是：言行無虧、問心無愧，那麼盡管他含血噴人，用盡狠毒、刻薄的言語來羞辱你─就像對天吐痰、逆風揚塵，又能奈你何？
　　就怕你一時氣憤不過，也同樣回以「三字經」。那麼他是畜生，你又是什麼呢？
《金剛經》提出：「無我相、人相」─沒有一個真正能夠罵我的「人」；也沒有一個能被人罵的「我」─因為佛教主張「無我」嘛！（見：《學佛百問》第145頁〈為什麼講無我？〉）
　　既然空了我相與人相，那麼「忍辱波羅蜜」（使人忍辱的妙法門），不就是多余的嗎？為什麼要這麼想呢？因為常常認為：自己是在忍辱的人，或多或少，心理都會不平衡─覺得自己無冤受屈、無端受辱；然後再進一步，認為對方太過分，而自己實在夠偉大、有修行……。如此，還算是真能忍辱的人嗎？
　　《金剛經》裡，世尊曾舉過去世中，被歌利王分割身體的故事─用來說明一個修行者不應存有「我相」、「人相」和「修忍辱」的觀念。否則，眼睜睜看到「修忍辱」的「我」，正被「人」用刀子一塊塊地肢解─就會生起怖畏心、瞋恨心和驕矜之心。那又談什麼忍辱修行呢？（見：〈離相寂滅分第十四〉）
佛教徒遇到別人侮辱自己時，要能平心靜氣地反省、誠心誠意地檢討：自己有沒有過錯？「有則改之；無則加勉」就行了。當然，這些都是需要智慧的觀照─有智慧，才能真正做到忍辱。

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如何不退初心？

佛教徒的「迴向偈」說：「世世常行菩薩道」。要想做到這樣的誓言，一定要「不退初心」─永遠堅持自己的道心才行。如何才能堅持有恆？這並非輕而易舉。
　　首先要從修行中發掘興趣，沒有興趣的事，行之無法持久。我們看小孩子打電玩、堆積木，可以整個晚上待在屋子裡，足不出戶。是什麼力量使他樂此不疲的？無他，「興趣」兩字而已。
　　同樣的道理，凡夫從發心學佛到成就菩提道果，必須歷經「三大阿僧祗劫」─無窮長遠的年代。如果沒有興趣做後盾，單憑一鼓作氣，如何能避免「再而衰，三而竭」？
努力使修行生活化─也就是讓生活本身就是修行。那麼天天過日子，就是天天在修行。如何做到這一點？很簡單：將生活中的食、衣、住、行、育、樂六大需要，用佛法來美化它們、來充實它們。
　　比如說：食的方面─可以品嘗菜根之香；住的方面─可以布置得禪意盎然；娛樂方面─可以聆賞梵樂、參訪名山古剎；育的方面─可以聽經聞法，自我充實，也能講經說法來教化別人等等。
尋訪善知識來忠告善導，正是學佛之路不可缺少的一環。善知識像暗路的明燈；使我們不致迷失方向；像苦海的舟筏，使我們橫渡汪洋，到達彼岸；像暮鼓晨鐘，使我們時時警覺，不會放逸懈怠。（參見：《貝葉之香》第49頁〈求善知識〉）
嚮諸佛、菩薩學習，效法他們的慈心、悲願、精進、忍辱、持戒…等功行，是最穩當的一條路。即將懈怠的時候，就問自己：不精進能到達目標嗎？遭受污蔑的時候，也問自己：不忍辱成得了佛嗎？乃至外在的引誘即將動搖道心的時候，更要問自己：不持戒如何清淨身心？
修行之路，因循怠惰固然不可，但卻也不宜操之太急；否則身心俱疲，如何堅持下去？所以掌握中道─無過之也無不及，按部就班，才是修行的正確方法。
　　有的人在修行之初，發現布施的好處，就天天樂善好施─弄到最後，自己的阮囊羞澀，就懊惱不已；也有人對打坐參禪，情有所鐘，於是天天自閉書房，不上班，不吃飯─搞到最後，丟了職業不說，連健康也賠上了。這些都是欲速不達的例子，修行想不退初心，當然也是急不得的。
是否找對適合自己根機與個性的法門，更是影響修行成敗的關鍵。不愛念佛，偏偏勉強自己念到舌敝唇焦；不喜歡持咒，卻嘰哩呱啦地念到口沫橫飛；不適合參禪的，卻枯坐冥想，窩到兩腿發麻；畏死怕鬼的，偏要趕場為人臨終助念，整得自己心神不寧；禁不住挨餓的，卻要日食一餐，弄到飢腸轆轆，滿天金條…，這些折磨自己的行徑，如何能不退初心？（參見：本書第1頁〈修學何種法門好？〉）

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為何六度以般若為眼？

「六度」是菩薩的專修科目─必修的學分，所以也是每一個佛教徒所必須躬行實踐的。然而佛典上說：「五度如盲，般若如眼。」意思是說：沒有依靠般若（智慧）的指引，其余的五度（五種自救救人的方法）─布施、忍辱、精進、持戒、禪定，很容易誤入旁門左道，不但不能自得其利，反而會害人不淺。所以佛經上才說：「一盲引眾盲，相繼入火坑。」
般若是學佛者的羅盤針，永遠指示著修行的正確方向，就像行駛大海中的大小船只，不能不依賴羅盤的導航，才能衝破驚濤駭浪，到達平靜安全的港灣。
般若是智慧的判斷，不但能使人深謀遠慮，而且能洞燭機先，所以般若能決定一個人的成敗、安危與福禍。
中國禪宗的開山祖師─達摩，小時候，當老師問他和兩個哥哥：「什麼是天地間最珍貴之物？」，哥哥們都說是：珍珠與寶石；達摩卻不以為然，他說：「珍珠與寶石雖然貴重，但是它們自己並不能知道本身的珍貴，必須透過人的智慧去認識才行。可見天下最珍貴的東西，應該是智慧而不是寶石。」（故事請見：慈恩‧林世敏─《中國偉大的出家人（上）》─達摩）
　　這一段話，也可以用來幫助大家了解智慧的妙用無窮，它當然是五度之眼。
《大智度論》有一段話說：「第一利益眾生，無過般若波羅蜜…，雖然十二部經，盡皆忘失，其過尚少，若失般若一句，其過太多，何以故？是般若藏，是十方三世佛母…，如經中說三世諸佛皆從般若得。」
　　為什麼說「般若」最能利益眾生呢？因為佛教是幫助眾生「轉迷成悟」的宗教，不同於一般宗教所採用的接引方法─愚民政策。佛教教導眾生如何透過「聞、思、修」來證得真實的智慧，有了智慧，眾生就可以自行解決疑難與煩惱，不必看人臉色，也不必求神問鬼。
　　再說，在佛門中修行，講究的是「依法不依人」。這個能讓眾生賴以修行的「法」，其實就是智慧。有了智慧就像有了呂洞賓手上的「魔杖」，隨時可以點石成金（喻：破除煩惱，解除疑難），不必再處處央求呂仙祖─仰賴別人總是痛苦的，而且常常會讓自己失望。諸佛、菩薩依靠智慧的火把，照亮了坎坷的的修行路，避開了遍地的坑洞，而達到究竟解脫的境界。所以《心經》上才說：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」（參見：《貝葉之香》第15頁）
由於般若能使自己獨立自主，使自己睜開智慧之眼，不必諂媚求人，也不會盲目崇拜權威（包括裝模作樣的個人），所以它是我們修行的明燈。
　　至於為什麼說：「失去般若的指導，不會誤入歧途？」想了解這個道理並不難，看下面的說明即可：
　　沒有般若的布施，往往會貪圖回報、增長自己的傲慢心；沒有般若的禪定，往往留連於不究竟的四禪八定，自以為是解脫的禪悅；沒有般若的精進，往往盲修瞎煉，自誤誤人；沒有般若的持戒，往往自我折磨，有害身心；沒有般若的忍辱，往往悲心不足，流於報復。（參見：本書第63頁〈如何布施最有功德？〉；第62頁〈如何布施金錢？〉；第105頁〈信佛非花錢不可嗎？〉；《續學佛百問》第46頁〈遭受別人辱罵怎辦？〉）

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吃飯前禱告嗎？

佛教徒吃飯前確實是「禱告」的，只不過佛教不叫祈禱，而另外有一個名稱叫：「供養」。供養的意義有四：
　　（甲）供養「佛、法、僧」三寶，表示自己的虔誠敬意。
　　（乙）感謝一切眾生─他們直接或間接參加生產行列，滿足我們「衣、食、住、行、育、樂」六大需要。他們是我們的恩人，沒有他們，我們就不能生活。
　　（丙）我們能夠獲得溫飽，但願天下蒼生都能同我一樣獲得溫飽。
　　（丁）自我反省本身的德行，是否夠資格享受這一餐之美，如果覺得有所虧欠，則應該更加努力用功。
佛教徒的飯前「供養」，並不是崇洋媚外、一味模仿，因為佛教的創立比天主教早五百多年；而且它所蘊含的意義比「禱告」要深、要廣。
　　禱告只感謝一個人─造物主，漠視了全體社會的貢獻；而供養則涵蓋一切有情生命，這是出自於內心的慚愧與感恩，也就是透過智慧內省的飲水思源。

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為什麼懺悔？

懺，是梵語「懺摩」的簡稱，是將過去所造的罪業，自己坦白地承認，絲毫不加掩飾；悔，則是警誡自己不要再繼續犯錯。
佛教認為：一個人因為心中煩惱太多（煩惱障），所以就會造惡業（業障）；有了惡業就有種種的報應（報障）；有了報應又會生起無儘的煩惱。然後，周而复始地，又會去造業、受報。這是人的無知，也是生命永無休止輪迴的悲哀。
　　所以佛教鼓勵眾生：時時懺悔業障，「去惡，如農夫之務去草焉」。如此，才能消除「三障」（前面說的：煩惱障、業障和報障），獲得清澄明了的智慧；有了智慧，才有希望超越苦海，證得清淨的法身（成佛）。
人的業障從何而來呢？〈普賢行願品〉說：「我於過去無始劫中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。」意思就是說：人的心中因為有貪瞋癡的惡種子，所以才會透過身、口、意三種器官（行為表現的方式），造作惡業出來。（參見：《佛教的精神與特色》第四章〈十善〉條）
　　這樣說來，我們長久以來所造的彌天惡業，又如何能懺悔得完呢？佛告訴我們：「若此惡業有體相者，儘虛空界，不能容受。」所以惡業是沒有體相的，它像烏雲蔽日，一時雖然黑天暗地，但是風吹雲散，依然豔陽高照，一片晴朗。
　　千萬不要誤會：罪業既無體相，那又何必懺悔呢？回答這個問題，舉兩個例子說明：
　　（甲）眾生的本性像明鏡，罪障像鏡上的泥垢。由於經年累月的堆積、塵封，明鏡早已不能照物；甚至從外表上，根本看不出它是鏡子。
　　所以不努力「勤拂拭」（喻懺悔），明鏡就永遠不再恢復它的本來面目；同理，人不懺悔，則罪惡滿盈（如鏡上堆滿污垢），永遠不會重獲本性的光明（喻斷生死、煩惱的種子）。
　　（乙）假設你在夢中偷爸爸的錢，這事雖然不是真實的，但是不懺悔，夢中的你還是會憂心忡忡，怕被爸爸發覺；如果坦誠地嚮父親懺悔，決心改過，則如釋重負，不再良心不安。
知道懺悔的人，才會生出慚愧心與羞恥心，才能深切地對自己的惡行感到愧疚，才會真正地痛下決心改過。
　　不知懺悔的人，永遠不知反省、檢點，既不能增進福慧，也不會生出菩提心─那只有永遠沈淪在苦海中，求出無期了。

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為什麼朝山？

懷著虔誠的心意，登上佛門的清淨聖地，嚮自己尊敬、愛慕的佛、菩薩或是師父們，表達自己的敬意與愛意，這是朝山最簡單、最直接的意義。
什麼時候朝山？那要看各人的情況：平日為非作歹；或是做人做事，未能盡責盡分，自覺愧疚於心，這時可以朝山，借以嚮佛、菩薩懺悔，真心改過。
　　遇上自己（或親人）身罹怪病，藥石罔效。這時可以朝山許願，希望在佛力加庇之下，能有奇蹟出現。（不必追問能否靈驗？心存希望，總比坐以待斃好吧？何況置身青山綠野間，對身心也有莫大助益呢。）
　　學生在聯考前，也適合和家人或同學一起朝山。一方面可以獲得信心和安心；另一方面也利用這機會鍛煉身體，舒暢一下緊張的心情。再說，上山找師父們談談，常常可以獲得意想不到的安慰與鼓舞，因為出家人的恬淡和豁達，正是久居紅塵之中的凡夫所欠缺的。
其實朝山的意義還不只這些，靜下心來想一想，就可以發現朝山還有更深一層的意義在：
　　朝山活動一般都是在半夜進行；從山腳下往高處爬；然後在黎明時分抵達山頂的佛寺─這時師父們會在大殿裏等著迎接你，對你親切地說法。
　　你想過了嗎？從黑夜一直朝到黎明─象征著自己的無明已經祛除，光明的智慧終於顯現；從低處一直拜到高山，代表著自己的步步高昇─境界的日益提昇、人格的日益淨化；在辛苦的朝山活動之後，終於在大殿中見到自己敬仰的佛、菩薩和師父─等於是千里跋涉尋獲了名師，找到了理想的歸宿。內心的歡喜、欣慰，豈能用語言、文字形容？
不過，有一陣子，「朝山」活動，在佛教界似乎被人大肆地鼓吹，有的人甚至著了迷─三天一小朝（朝小道場）；五天一大朝（朝名山）。不但自己朝；更呼朋引伴地，邀請一大票人朝。你問他的動機和目的─無非是為了升官、發財或是保平安。為了這些並不是不好，只是覺得不必如此狂熱地投入罷了。

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