觀念澄清
- 「發願」對佛教徒來說，是极其重要的事，它是修行生活中不可或缺的一環。我們可以這麼說：在佛教中找不到一個不發願的菩薩；也沒有不發願而能成佛的例外。
因此，發願是為修行「立下志向」，是今天的「我」跟來日的」彼此訂定契約：我以後一定要做到何種地步？要實現什麼樣的理想？
萬一沒有做到怎辦？這還用問嗎？繼續努力就對了嘛! - 一個正信的佛教徒，听聞佛法，受到佛法的感動，自然而然地就會發願（立志）：動修佛道、研究經典、斬斷煩惱、普度眾生（以上就是「四弘誓願」）。
志向，雖是苦海人生的導航，卻不一定在今生今世就能完成。所以佛教徒在「迴向偈」中，才會這麼說：「世世常行菩薩道」。既然在以後的日子還要持續有恆，努力實現這個「志願」，如何算是妄語呢？ - 《華嚴經》有＜普賢行願品＞，內容是介紹一個願力無窮的普賢菩薩，曾經在佛前發誓要貫徹十大志願１禮敬諸佛２稱贊如來３廣修供養４忏悔業障５隨喜功德６請轉法輪７請佛住世８常隨佛學９恆順眾生１０普皆徊向。（參閱：竺摩法師—《普賢十願講話》；《貝葉之香》第178頁到第194頁）
普賢所發的十願，固然驚天動地，但這卻是一項長遠的事業，迄今仍然孜孜不倦，努力加以貫徹。如此說來，普賢菩薩雖然壯志未酬，但是他又何曾說謊、欺騙過眾生？
所以我們必須認請這件事：一個人只要不退初心（不違背自己立下的志願），仍然繼續不斷地工作，雖然一時未能實現自己的諾言，他就不算是妄語。 - 「信、願、行」是往生西方世界的三要件，號稱為「淨土三資糧」。而「願」介於信與行之間，具有承上啟下的作用。也就是說：在相信淨土的存在與彌陀的慈悲之後，必須透過「發願往生」，才會真正地付之實行。
發了願，只是向彌陀表明自己的信心與願望：我相信有西方，我渴望早日往生那兒，跟隨許多的佛、菩薩一起修行；並不是發了願就能立刻往生极樂世界。再說念佛的一心不亂境界，也不是一蹴可及的—念佛既是點滴的功夫，那麼一時不能實現「往生」的願望，怎算是妄語？
發了願做不到算妄語嗎？
非閉關不可嗎？
閉關，根據《禪餘內集》的說法，是為了「守寂」和「學道」。也就是想暫時避開喧囂的人群和鼎沸的市聲，自己嘗試過一段平靜安寧的日子─或深入經藏；或修禪打坐；或念佛觀想，以期獲得境界的提昇，智慧的開展，定力的增進。
閉關，又叫掩關。據說佛陀在世時，並沒有閉關的風氣；在中國也到了元、明的時候，才有佛教徒閉關修行。既然閉關不是佛所提倡的修行方法，那麼一個佛教徒要不要閉關，那是他個人的事，佛教並沒有硬性強迫出家或在家眾，非要閉關不可。（參見：東初•聖嚴─《學佛群疑》第117頁）
常常聽到有人這麼說：「某某法師或居士很有修行！」我好奇地問他：「何以見得？」他就用深信不疑的口氣說：「因為他閉關了好幾次，每一次都長達三年。」
我聽了百思不解，心想：「這閉關的師父或居士，他到底有沒有修行（境界高不高），我並不敢妄下定論；但是有時閉關與修行境界的高低，是截然不同的兩碼事。」換句話說：「沒閉關過的人，不一定沒有修行；閉關過的人，也不見得就有修行。」如果不懂得閉關修行的要領─像：參禪的要掌握參禪的方法；看經閱藏的要熟悉研究經藏的門徑。此外，自己的功力要深、基礎要穩，才能受用。否則盲參瞎坐，胡掀亂看，閉關的次數再多、時間再長，又能帶給閉關者什麼樣的利益呢？
閉關的目的，是為了充實自己，磨鍊上求下化的毅力、決心、智慧與願力。所以千萬不要把「閉關」理想化、偶像化；更不必跟隨別人一窩蜂，盲目地閉關，而只為了沽名釣譽。
提醒大家一句：聽到別人閉關，不必毀謗他；也不必胡亂稱羡與歌頌。先看看他的修養、境界、道行─是否比以前更進步了，再下結論也不遲呀！
出家人吃閒飯不做事嗎？
有些人看到出家的師父們，整天參禪打坐、講經說法，似乎遊手好閒，無所事事。所以就批評他們：吃閒飯，不做事。
事實又如何呢？出家人只是不願做爭名逐利的「俗事」─只為自己的利益、前途打算；卻心甘情願一頭栽進弘法利生的「佛事」中─服務、犧牲與奉獻、接引眾生學佛，指導眾生邁向光明、幸福之路。（註：不是指狹義的「佛事」─替死人念經、辦喪事。）有人還是會說：「出家人只會動動嘴巴講佛法？哪算做事？」請問：老師們是不是也只動動嘴巴講課？卻沒有人批評老師們不做事。如此，又怎能厚此薄彼，說出家人不做事呢？
如果有人硬要說：「出家人閉關、打坐，絕對不能算『做事』！」請問：牛頓、愛迪生關在實驗室，以及笛卡爾、康德等大哲學家，經常冥想沉思，算不算做事？如果你不懷疑他們是在做事，那又何必苛責慈悲的出家人呢？一個標准的出家人，以一生的時光力行「菩薩道」；修「戒定慧」三學；行「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」六度；守「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲洒」五戒與「身口意」十善；同時要奮發起精神，堅定起意志，立下「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」等四大弘願。
你說：出家人吃閒飯不做事嗎？梁任公先生說：「我們的生活便是事；起居、飲食也是事；言談、思慮也是事。」既然如此，像百丈禪師的「一日不作，一日不食」，怎會是吃閒飯呢？玄奘翻山越嶺，西遊取經，怎會是不做事？
佛學是離不開人生，修行更是離不開生活。前面第3項說的：修三學、行六度、守五戒、行十善、貫徹四弘誓願等，算不算做事？這些工作不但是「事」，而且是「大事」，出家人所做的，都是任勞任怨、護國濟世的偉大事業。
談神通的人，通常談得口沫橫飛，興高采烈，好像他曾經親眼目睹似的；要不然就是故作神秘狀，好像天機不可泄露—用來抓住聽者好奇心。說穿了，只是唯恐天下不亂，藉助鬼神之威提高自己的身價，造成別人誤認他自己也非泛泛之輩的假象。
沒有真才實學的人，拿神通來大談特談，比較不容易自暴其短。加上神通屬於不可「求證」的層次，可以任意虛構，編導；也比較不容易露出破綻，不致於讓自己下不了臺，由於戲法人人會變，巧妙各有不同，所以喜愛此道的人，也就不在少數了。
講一些虛無縹渺的神通，比較容易迎合眾生「求新、求變」的心理。一旦眾生相信他會大顯神通；或佛、菩薩經常在他的寺院顯現神蹟，眾生在讚嘆。仰慕之餘，還怕他們不會口耳相傳，爭相前來膜拜、捐獻嗎？
用神通來吸引眾生，比起用佛法來覺悟群生，不但簡單省事，而且效果顯著。比如說：講達摩祖師的「一葦渡江」，當然比解釋「本來無一物，何處惹塵埃」簡單；描述觀世音菩薩「現身雲端」，也一定比說明菩薩如何「返聞聞自性」，以求得「耳根圓通」要吸引人。（後者語譯，見：天華•圓香—《大佛頂首楞嚴經》第137~139頁）
我們當然承認：談神通是度眾生的方便。這一點我們不敢否認，問題是天天談神通，則既不是方便，而是太隨便了。如果我們不怕得罪人的話，立刻就可以寫下几點結論：
（1）一味講神通的人，一定是個愉懶的人—對佛法不肯專心讚研。他咬住神通作為自己的避風港，可以不必讓人拆穿他對佛學的無知，也可以省去諄諄教導的力氣。
（2）全心全力、大談特談神通的人，潛意識中必然殘留著「自抬身價」的企圖，動機十分可議。
當今末法時代，為了突顯佛法的特色與精神，佛弟子們應該把神通暫時拋在一旁，大家同心協力來研究佛學，以啟迪正知正見，重振佛教的聲威。（因為神通的假象，外道也能大吹特吹，而佛教徒基于「不妄語」的戒條，絕不敢自欺欺人。如此，外道談神通可以毫無顧忌—說得天花亂墜。乍看之下，好像佛教技遜一籌，無知的眾生也就因此被誤導了。）
「點傳師」屬於某些宗教的專職傳教的人員，依據它們的說法：傳法（點傳）的工作，不是人人能做（傳）的，也就是說：沒有點傳師的「點玄關」與「傳口訣」，任何人都不能得救。
就佛教來說，每個教徒都肩負著弘法利生的重責大任，所以佛教不必仰賴所謂的點傳師，任何懷有弘法熱忱與利生悲願的人，都可以加入傳教的行列。僧俗的合作無間，自早就是佛教的优良傳統—釋迦牟尼佛在世的時代，當時的弘法團體就已包括七眾弟子。（見：《續學佛百問》第167頁—<佛教徒有几種？>）佛教反對權威，不信神權，不承認誰不與眾不同的特權，可以站在人與神（造物主）之間作媒介；而只承認「以法為師」。「法」，就是「真理」、就是「規則」。「方法」，像：懂得冷凍製冰的方法，任何人可以在家裡自製冰棒，何必跑到特權把持的「專買店」—飽受剝削呢？
佛教是以「平等」、「慈悲」立教的，因此危急的時候，人人都可以救人，不必等到特定的某人前來，才由他伸出的援手。就像：有人落水，救生刻不容緩，否則這人早已溺斃。
有人對此提出異議，他們的理由是：拯溺的工作需要「救生員」，而點傳師就像救生員，因為他懂得救生的技巧。
這種辯詞，乍看之下，似乎言之成理，但是縱使在沒有救生員的地方，任何人也都可以加入救生的工作。像：拋下的救生圈、繩子、木板、劃來小舟、開來直升機等等，不一而足；而無可否認的，這些救急的措施確實也十分有效。
還有一點不得不指出的：許多善游的人，他們的職業卻不一定是救生員。所以每一次發生海難或溺水事件，救人上岸而本身卻不是救生員的，仍然占了大多數。據說：不是點傳師而對人說法、傳法，就會慘遭九雷轟頂，永不超生。佛教堅決反對這種說法，因為佛教是崇尚民主、自由的宗教，從不恐嚇，威脅眾生；佛教認為能夠發願度眾生，正是難能可貴的善行，諸佛菩薩高興都來不及了，哪會受到處罰？再說佛教根本否定有神（或佛、或任何造物主）會處罰人，因為人是自己的主人，不受任何權威教主的擺布與控制。
佛教不需要享有特權的點傳師，佛教需要的是具有正知正見，足以分辨「神與佛有何不同」的弘法人才。更需要一眼就能看穿：誰是剽竊佛法、混淆佛法、利用佛法的附佛外道；進而加以徹底的導正、澄清與驅離。以免正法搖搖欲墜，人天失去耳目，那才是眾生真正的悲哀呢。