自古人們對於能影響自己前途、事業、名利與榮譽的「命運」，一直懷抱著莫大的恐懼與好奇，千方百計地想要揭開它的真實面目，好來駕馭它、改變它。
存有這樣的企圖和想法，其實並沒有錯。當年，佛來到人間的第一句話，說的是：「天上天下，唯我獨尊。」意思是：每一個人都是自己的主宰，要勇敢而負責地做自己的主人，不要沒出息地「半路認爹娘」。（注意：「我」─不單指釋迦牟尼，而是指「宇宙間的每一個人。」）
何謂「做自己的主人？做自己的主宰？」就是不被別人或某個神所控制、驅使、奴隸，要把自己的命運掌握在自己的手中。
佛教講三世因果，也只有講三世因果，才能真正看清因果的全貌。如此才能了解命運到底是什麼東西？是怎麼個回事？（參見：本書第148頁〈為何講三世因果？〉）
有過去因，才有現在的果；有現在的果，才又有新的因產生；有了新的因，才會有未來的果出現。除外：一連串的因，可以造成一個果；而一個果又可以生出無數的因，去改變或組成一個無數的果。
舉一個例來說明：
一個人所以貧窮（果），是由於無數的「因」造成的，像：疾病、酗酒的父親、嗜賭的母親、懶惰、失業、沒有一技之長等等；也因為貧窮（因），所以多病（果）；又因為多病（因），所以就失業、失學、成了文盲、找不到結婚的對象……（果）。
因此，一個人的命運（遭遇），不是一個因或少數的因所造成的，而是涵蓋千千萬萬的因果綱，這個綱不但是無邊際的；而且還不是直線的、平面的；而是輻射的、立體的。
這樣錯綜复雜的因果關系，誰才能看清楚？只有具有大智慧的佛才行（佛典中認為菩薩也尚未具此能力），那些半吊子的江湖術士，又如何能鐵口直斷你的命運？
雖然我們無法透徹明白自己的命運，卻可以確實地掌握自己的命運。這話怎麼說呢？很簡單：只要承認自己目前所遭遇的一切，都是「事出有因」─都是自作自受的。那麼，就不會怨天尤人，而改以「甘願的心」來接受；也就不會天天想要「不擇手段」（用不符合因果法則的方法，像：算命、改運），企圖扭曲因果，一步登天。
命運，是一連串因緣的排列組合，其中的條件瞬息多變，所以一個人的際遇（果報），也就變化無窮。
命運既然會隨著因緣的改變而瞬息萬變，所以你現在的起心動念，就改變了下一秒鐘、甚至十世、百千世、萬億世以後的因果報應（命運）了。
舉個例說明：
我原想打你一巴掌─如果真打的話，可能就引起一場大衝突；卻突然念頭一轉，改採忍氣吞聲來息事寧人。如此，就化解了一場紛爭，當然也改變了以後的命運。
命運離開不了時間，也就是說：它不是靜止不變的。就算相士能正確地算出你的「命運」，這個被說出來的「命運」，卻是假設在「靜止不動的時間下」所呈現的現象。這跟佛教把它當作「因果大相續流」（像瀑布）的比喻，相互違背。因為瀑布是沖瀉不斷的，就像命運的排列組合，也是時刻在千變萬化的。
所以，相士所算出的命運，在當下就早已是「過去的」，而不是「現在的」。既是過去的東西，事實上已經不存在了，這對人又有什麼意義呢？
至於未來的命運，連佛都不敢一口咬定：你會如何、如何？宇宙間又有誰敢如此口出狂言：預測人的未來將會走什麼路？（注意：當佛或神能隨口說出我們的未來一定會如何如何時，我們就是布袋戲中的木偶，被別人按照劇本來操縱、演出，試想如此的人生又有什麼意義呢？）
命運，是一個人自作自受的演變過程，雖有法則可循，卻不是固定不變的。看過火車行駛軌道嗎？它絕不是一成不變、往前直衝的。它進入月台時，要靠左邊還是右邊，完全可以由人力來決定。了解這個原理，就不會讓火車盲目地追撞，終而釀成大車禍。人要掌握命運也是如此—很簡單的一句話：「諸惡莫作，眾善奉行」而已。
佛教主張：「要怎麼收獲，先要那麼栽。」所以勇敢地承擔當下，努力地耕耘現在，那麼未來的命運一定平靜如意。