民俗導正
五教合一好嗎？
- 佛、儒、道、耶、回五教，原本涇渭分明，各有不同的教主、教義和不同的修行方法與理想，我想不透為什麼非要「五教合一」不可？
有人說：五教的創教宗旨，都是為了實現人間淨土；都是為了安慰苦難的眾生，所以彼此是大同小異的，因此可以截長補短，互通有無。
這種論調，表面上看，似乎言之有理，其實十分牽強。試舉一例來說明：
「中華」的廂形車、「福特」的跑車、「本田」的旅行車、「豐田」的卡車、「五十鈴」的大客車，雖然都叫汽車，但是它的裝備、造型與性能並不相同。如果我們硬將福特的車身裝上本田的輪胎；配上豐田的方向盤；再套上中華的車燈，以及五十鈴的底盤，請問：這是什麼樣的一部車？是不是顯得倫不類？
如果你想買部汽車來開，當然會直接從不同耖廠牌的車子中，挑選自己滿意的一部；除非腦筋有問題，否則絕不會買回不同的五部車，再拼裝成為一部「怪車」。
注意：拼裝的怪車，監理所是不發牌照的，也就是說它是不被合法承認的。 - 千萬不要誤會：我們不贊成五教合一，就是反對五教的相互尊重與包容。
我們只是主張：五教各具自己的特色，因此保持它們的本來面目，才能提供眾生在考慮宗教信仰時，能有多樣選擇的機會。 - 我們最反對的，其實是對各種宗教一知半解的「有心人」－以為將五教的
神佛「一網打盡」，可以爭取更多的信徒，可以增添更多的「油香」。這種居心，簡值是可惡至極！ - 從高雄到臺北，人們最好選擇一種對自己最省時方便的交通工具－搭乘汽車、輪船、火車或飛機都行。至于想解決人生的困惱，探討宇宙的奧妙，人們當然是直接從佛、耶、回、儒、道五教中，選擇最適合自己的信仰，如此最為便捷省事。
- 五教的教理雖有相通之處（都是仁者救世的智慧結晶），但是它的層次有深淺、范圍有大小、胸襟有廣狹、願力有久暫、境界有高低、實踐的方法有難有易與權實（方便與究竟），因此五教不必合一－其實也不可能合一。
收到幸運信怎辦？
- 在臺灣，每隔幾年就會流行一種叫：「連鎖寄幸運信的遊戲」。信中會告訴你：（1）此信是由某某神佛所指示發出，目的在保護人人發財、個個平安。（2）希望你加入「普度」眾生的行列－照信抄寫或复印若干份，再郵寄給自己的親戚朋友；也請他們加入連鎖寄信的行列。（3）通常在信末都會嚴厲加以警告或恐嚇：若不照做，可能就會惹禍上身。當然，免不了列舉幾個「活生生」的實例，用他們「血淋淋」的下場，作為「殺雞警猴」。
- 不少缺乏智慧判斷的佛教徒，常常在收信之後，心生恐懼，雖然心不甘，情不願，也不得不敷衍應付一番；就算一肚子疑惑－懷疑它的真實性，卻也抱著「寧可信其有」之心，以免萬一真的惹禍。於是，在大家一味姑息之下，一時之間，滿天信函。弄得人心惶惶，造成大家生活和心靈上的不少困擾。
- 拆穿這種所謂「幸運連鎖信」的真面目，其實不難，因為它只是利用人們無知心理的惡作劇。一般人都對未來的命運－福禍、安危、成敗等，存著恐懼不安。因此社會上普遍存有「破財消災」、「息事寧人」的妥協之心，也因為這股姑息之氣，方才助長迷信、愚蠢與荒謬的歪風。
- 萬一接到了信，佛教徒又該如何加以處置？簡單之至：最好連看都不看，一手丟進垃圾桶可也！就算受不了好奇心的驅使，偷偷地看了，那也不打緊，來個相應不理不就行了？記住：那些無聊的人想出來的無聊遊戲，如果沒有一群無聊的人加以回應，又如何流行得起來？俗話說：「謠言止於智者」。幸運信所散播的，就是一種迷惑人心的謠言，佛教既以般若（智慧）創教立說，佛教徒豈能不期勉自己做個智者？否則，偶一不慎，就會淪為別人利用、玩弄的工具而不自知！（告訴大家一個好消息：我接過好多次信，卻未曾回過一封，現在照樣活得好好的。）
- 附帶澄清一下：一般正派的神明（或寺院、教堂），絕不會無端地發出信件，去擾亂眾生寧靜、和諧的生活；更不會出言恐嚇眾生：如有不從，就要置人於死地，甚至整得他家破人亡。否則這是什麼樣的神佛嘛？萬一真有這種邪魔外道，我等眾生更應該合力除之而後快，怎能再盲目聽從，任其擺布呢？
- 寫過這類信的人，也不必自責、恐慌。只要從此不再參加這種幼稚的遊戲，不久，這愚弄眾生的旁門左道，自然就會消聲匿跡了。
供佛的水果有禁忌嗎？
用水果供佛，目的在表達你我的誠心與敬意－對佛陀的敬仰之意；也可以流露你我的孝心與愛心－對佛陀的孺慕之情。因此，不論是香蕉、鳳梨；還是枇杷、橘子，只要自問出於片一真心，佛陀都會滿心歡喜地接受。
不用懷疑，也不用擔心佛、菩薩會生氣不滿意。當學生以菲薄的禮物贈送老師，老師感受到的是無比的欣慰，並不在意物品的價格高低；當子女用粗劣的食物孝養父母，父母體會的也只是滿心的溫馨，哪會計較食物的可口與否？有人說：供佛的水果，不宜選用釋迦、番茄或番石榴，原因是：釋迦是教主的名字，食之不敬；而番茄與番石榴都帶有「番味」，是野蠻不文明的象徵，所以不能用來供佛。
這些理由都是膚淺可笑的，為什麼呢？因為學佛主要是學得智慧，以破除迷信，讓自己自在無礙。如今拜了老半天的佛，連「水果」這一關都過不了（依然執著），豈不是叫人啼笑皆非？誰都知道：供佛的時候，佛、菩薩根本就沒有真的把水果吃掉，如此，他們又何必計較水果的種類呢？佛弟子們以水果供佛，只是把它當作眾生與佛、菩薩之間的溝通橋梁。透過它佛弟子們可以向佛訴苦、喊冤、祈求－傾訴內心的痛苦，表達自己的願望。來鼓舞自己的信心；堅忍自己的毅力；增進自己的智慧；助長自己的慈悲。佛、菩薩哪會在意你我供奉的是什麼水果呢？
下次準備購買水果供佛的時候，先高高興興地買一些自己「喜歡吃」的－不論是荔枝、蘋果，還是香瓜、芒果。然後洗得乾乾淨淨，再誠心誠意地供奉佛前。這時，你會歡喜，佛也會歡喜－因為你是用歡喜心買的水果（都是自己愛吃的嘛！），你一歡喜，所以佛也會歡喜。（佛像慈母，孩子笑了，她就笑了嘛！）
佛教對死的看法如何？
「死」是人生自然的歸宿，完全符合緣起緣滅的法則。就像花朵的含苞、盛開與凋零，最後片片花瓣落入塵土，不必驚慌，也不必過分感傷：（參見《學佛百問》第171頁（快死了怎辦？））
佛教對生命持著豁達的態度，認為生命是無始無終的，追本溯源，無法找到一個起頭；（參見：《續學佛百問》第149頁（人從那兒來？））往後尋覓，也無法找到它的終點。也許應該要這樣說才清楚：生和死都是起點，也是終點，生和死的點是重疊在一起的－一個人在這個世界死了，就是在另一個世界獲得新生命的開始。
死既然是生命自然的現象，所以佛教對「死事」，完全將之淡化處理：默默流淚可，不必嚎啕大哭；喪禮只講簡單隆重，不求虛偽排場。
當年佛陀即將涅槃時，告訴隨侍在旁的弟子們說：「不必為我辦喪事，把這工作交給在家人…，你們只要專心修行就行了。」這種遺言，對後世專賺死人錢財的少數佛子，不啻是一記狠狠的當頭棒喝。佛陀在世的時候，似乎沒提到有「中陰身」這種東西；當時也沒有死後「做七」－超度亡魂的習俗。不過後代的佛子顧慮太多，恐怕自己或親人死後的「去處不佳」（墮三惡道－地獄、餓鬼、畜生），所以猛花錢做法會。只要適可而止，我們並不反對做法會，因為就安慰眾生心的功用來講，當然也無可厚非，因為透過法會，可以帶動許多親友接近佛教，未嘗不是一件有意義的事。何況，為死者誦經、持咒，多少也能替他（也為自己）種點善根，結些善緣。（參見：《學佛百問》第165頁（持咒有用嗎？）；第162頁（做法會有功德嗎？））
佛教向來就十分重視「慎終追遠」：佛陀曾經親自為養母摩訶波闍波提辦喪事、為父親淨飯王檯棺；後世並提出「盂蘭盆」－解救死去父母的法會，使佛教的倫理孝道思想更加濃厚，更能為中國人所接受。只是留傳到後代，盂蘭盆變成了中元普度，佛道不分，不免令人扼腕太息。（參見：《學佛百問》第156頁（中元普度是佛家的節日嗎？））
不知是誰的「創意」，也不知是打何時開始－有人在馬路兩旁的電線杆上，掛滿了佛、菩薩的「名牌」。沒想到卻也引起了外教的爭相模仿：什麼「南無瑤池金母」、「南無青海無上師」、「南無日月星童子」、「南無元始天尊」…，紛紛出籠。一時之間，南來北往的通衢大道，神佛混雜，霞光萬道，今人不敢逼視。
我們忍不住要問一句：為什麼要在路旁掛「佛牌」？為了開車的平安嗎？那求佛不如求己，不如自己開車小心點；為了馬路的彎道太多，常出車禍嗎？那應該督促政府，早日截彎取直。
我們實在想不出：這些別出心裁的名牌，愈做愈大塊、式樣愈新奇（含有相互競勝，不肯服輸的意味），除了勞民傷財之外，還有什麼弘法利生的效果？有人會提出反駁：「把佛、菩薩的名字，高掛在電線杆上，正是一種無言的說法。因為眾生看了，就會自然而然地默唸佛號，日積月累，功德自然很大。」事實又是如何呢？據我所知，完全不是這麼個回事：原本一心唸佛的人，不用把佛、菩薩高掛在路邊，他也會時時唸佛；至於不信佛教的人（包括排外甚重的異教徒），看到這些名號、名牌，忍不住就會怒火中燒，甚至破口大罵。想想看：這是幫助眾生積德植福呢？還是陷害眾生誤造口業的「幫凶」？
在道路兩旁掛佛的名牌，嚴格說起來，是破壞景觀、不重視環保的行為。因為在郊外的話，它跟青山綠水搭不上調；在市區的話，除了增加市容的髒亂，有哪一點是有益世道人心的？再說，有些佛號的文字，歷經日曬雨淋，漆色早已剝蝕脫落，甚不雅觀；有些則是遭受人為的破壞，或用刀割傷，或用漆塗抹，真是慘不忍睹。（註：因為熱心湊錢印製名牌者，很少想到要編列一筆日後的維修費，因此才任其生滅，而無人過問。）
或許這些高掛電線杆的佛號，真的並非一無用處，比如說在崎嶇、坎坷的險道；或四周漆黑、陰森恐怖的夜路，這些佛、菩薩的聖號，真能安慰眾生心也說不定；只不過利弊兩相權衡，我們還是認為：這樣做太花費時間、金錢，簡單的說—就是吃力不討好，何必一定要堅持非這樣做不可呢？（如果非做不可，也該慎選地方吧？）
這裡姑且「野人獻曝」，提供有心人士參考：不必費盡心思，硬跟外教徒爭「一席之地」，來懸掛名牌。可以把省下的錢拿來轉投資－用到辦學校、建醫院、印佛書（不是濫印、盜印的善書）等等有意義的事業上。我想佛、菩薩看了，才會微笑頷首，說：「此乃真佛子也！」
「鍾馗」，據民間的傳說，他是「鬼王」，藝高膽大，可以制伏任何的凶神惡煞。
「跳鍾馗」，則是藉著由人親自裝扮（或由傀儡戲偶演出）的鍾馗，大作法事，用來掃除鬼怪，安寧地方－包括祭路、壓火煞、壓屍、送白虎、出煞祛禍等等祭祀。不過，這些都不屬於佛教的活動，千萬別混淆了。古時候由於科學不發達，民智也尚未開化，因此地方上一有風吹草動，就極其容易聯想到神秘、陰森的鬼神作祟，自然地就會引起百姓的高度恐慌，最後就不得不請出相傳法力高強的鍾馗，出來為民除害。
《般若心經》說：「依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒妄想。」也就是說：缺乏「般若」（智慧），是人們恐怖不安、胡思亂想的根源。事實上，根本就沒有鬼神作怪的事。原始佛教幾乎不管這些消災解厄的雜事，因為佛教的創教之初，原本打著高級、理智的旗幟，企圖透過自我智慧的開發與覺醒，掃蕩一切迷信的心魔。如此，身心世界自然平靜、安詳。簡單地說，就是：佛教認為束縛人的身心，使之不自由、不快樂和不得解脫的，是「無明」－不明事物的因果法則，而不是鬼怪。因為鬼怪也是人的心所變現出來的，基於擒賊擒王的原則，人要抓的、要除的是心中的魔鬼，而不是外在的怪物。
佛教傳入中國以後，逐漸地受到民俗的影響。今天我們站在通衢大道上，不難發現也有身著袈裟的僧侶，在馬路邊大做超度亡魂，祈求行車安全的法事；有時某地發生了流行病、乾旱不雨、地震、民宅鬧鬼、小兒夜啼…，竟然也有佛教徒忙得十分起勁。
如果純粹就「安慰人心」的角度，我們不得不承認這些是方便法門；但是就佛教的創教宗旨－使眾生自覺成佛，這些做法就不得不三思，以免模糊佛法的真正功能，造成迷惑世道人心，貶損佛教的清譽而不自知。消災法會或許偶一為之則可，如果天天樂此不疲，心態就有可議之處。想一想：當年佛教誕生前的印度，雅利安人是多麼熱衷於崇拜大自然的鬼神；而婆羅門又是多麼重視祭祀－主張「祭祀萬能」，可以取代修行，帶來幸福與安寧。可是我們的世尊，卻毅然決然地捨棄鬼神的「權威」，點燃智慧的火炬，這是佛教的特色，也是釋迦的偉大。今天我們又如何能大開倒車，整日與鬼神為伍呢？
死後遺體可以檯回家嗎？
人人都想在家壽終正寢，那不只是代表「福氣」；主要的是「家」對人有親切感、有安全感，可以給人寧靜與撫慰。
在臺灣，卻有一項不甚合理、也不近人情的民俗，那就是：人死後－不論是病死在醫院或橫死在路上，一律不准檯進家門，必須在屋外的馬路旁，另搭帳蓬來放置棺木、擺設靈堂；否則就會招來鄰居的圍堵或抗議。現代的人，由於醫藥發達，有病鮮少不找醫生的；大病也很少不住院的。因此死在家中的情形，已經很少聽說了。
想想看：人的一生奔波勞苦，努力賺錢養家；多少人省吃儉用，以分期付款的方式，來購買房子，沒想到死的時候，卻進不了家門，你說「死人」心中甘不甘心？會死得瞑目嗎？死在外頭—如果能抬回家中，除了辦喪事，可以免去日曬雨淋之苦；更何況佛教徒重視的是：親友們能圍聚在死者四周—幫他助唸以求往生。一旦屍體不能進門，放在黑暗陰森的太平間；或孤零零地躺在路邊的角落裡，不但對亡者是一種大不敬；家人更會覺得於心不忍，愧對死者；對有心幫忙助唸的親友們，也造成了莫大的不便。
如何破除民間這種陋俗呢？以下提供的，僅僅是作為你的參考，採用之先，要先權衡時地，多作斟酌：
（1）跟左鄰右舍直接溝通，試試看能否以理服人。
（2）道理講不通，不妨「作弊造假」：叫部救護車，在亡者的手臂上插滿針筒，鋼架上多掛幾瓶點滴—冒充是病危，但尚未斷氣的樣子，以便溜進家門。
（3）如果不想作弊騙人，鄰居又不肯妥協，以下再提供一項狠招：假設死的是自己的祖父，你可以這麼說：「我阿公臨終交待，他一定要回自己的家，如果有人阻撓，讓他不得如願，他發誓今晚就要變成厲鬼，親自登門興師問罪。來，來，誰反對的，快報上名來，好讓他老人家晚上拜訪你…。」如果家人能讓死者在生前，自己先立遺囑，到時候挨家挨戶各發一張，有憑有據，看誰敢跟死人作對？
（4）當然囉，如果你一定要讓死去的親人進門，鄰居們再反對也無濟於事的。不過一旦發生了爭執，最好的方法還是叫警察來處理。在法律上你是穩操勝算，所以也不怕挨告。